Fantasticamente Alice

Segue um trecho de artigo sobre Alice na ilustração presente no livro....

Baixe o PDF do livro completo nesse LINK.

por Priscilla  Ramos Nannini 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

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The delights of encountering the original manuscript for “Alice in Wonderland”

"In the middle of a bright yellow room at The Morgan Library and Museum in New York sits the 150-year-old original manuscript of Alice’s Adventures in Wonderland, written and self-published by the enigmatic Oxford University mathematics teacher Charles Lutwidge Dodgson—better known by his pen name, Lewis Carroll.

 (Photography by Graham S. Haber)

One of the most popular works in English literature, Alice in Wonderland (originally titled Alice’s Adventures Under Ground) started as oral tale to entertain three children—sisters Lorina, Edith, and Alice Liddell—during a boating trip down the Thames River on a hot summer day in 1862. Carroll, then a young Oxford tutor, spun the fantastic tale packed with riddles, puzzles, and logic games, partly to practice his lessons in mathematical logic, which he taught at Christ Church, Oxford, for 26 years."

continue: Quartz

Diálogos com Alice

Alice per sempre

 Illustrazioni di Anna Deflorian - 7 luglio 2015

150 anni di Alice nel Paese delle Meraviglie, 150 anni di una delle opere più influenti nella storia della letteratura, del cinema, del costume, dell'immaginario collettivo.

di Paolo Pecere 

"All’inizio di questa storia c’è un gioco felicissimo. Oxford, 1862: il giovane docente di matematica Charles Dodgson navigava in barca sull’Isis, un tratto del Tamigi, insieme alle tre figlie del prof. Liddell, grecista e decano della sua facoltà, e al reverendo Duckworth. In quel «pomeriggio dorato» Dodgson – come raccontò egli stesso – avrebbe inventato una «fiaba», Alice’s Adventures Underground, che poi avrebbe messo per iscritto e regalato a una delle tre sorelle, la piccola Alice Liddell, che all’epoca della gita in barca aveva 10 anni. Lo straordinario manoscritto illustrato è ancora oggi custodito alla British Library.

Su sollecitazione di amici e colleghi Dodgson trasformò quel regalo di Natale in un libro destinato al pubblico, che comparve nel 1865 con il titolo Alice’s Adventures in Wonderland. Dato l’immediato successo del libro nel 1871 uscì un seguito: Through the Looking-Glass, and What Alice Found There. Ma i libri furono solo l’inizio di una serie di metamorfosi innescate dal rapporto tra Dodgson e Alice, che fin dal principio attraversarono la pagina scritta come un prisma, rifrangendosi in illustrazioni e fotografie, film muti e animazioni, musica e videogiochi, romanzi e libri di filosofia. A 150 anni da quell’esordio è difficile ricomporre un’immagine coerente di Alice, e capire perché siamo ancora coinvolti in quella storia ormai anche nostra, che inizia con la bambina che si annoia per la lezione di storia, perde i sensi e segue un coniglio bianco giù per un buco."

continua

Texto em italiano, excelente. Com limitações evidentes ale a pena traduzir no Google translator.

“Desaniversário”: Lewis Carroll completa 180 anos de existência

encontrado em SaraivaCONTEUDO

Por Luma Pereira

Adaptação do cineasta Tim Burton para o clássico de Carroll

“Por que um corvo se parece com uma escrivaninha?”. Esse é um dos enigmas de Lewis Carroll, proposto a Alice pelo Chapeleiro Maluco no episódio “Um Chá Maluco”, em Alice no País das Maravilhas, publicado em 1865 – é o livro mais conhecido do autor.

Esse estilo, intitulado “nonsense”, é a marca do escritor, que fazia jogos de palavras e enigmas muitas vezes indecifráveis, além de descrever situações e mundos aparentemente sem sentido, de “não sentido”.

A literatura nonsense tornou-se um gênero na Inglaterra Vitoriana, no século XIX. “É parte do humor inglês desde, pelo menos, Shakespeare”, afirma Myriam Ávila, primeira a publicar um livro sobre Carroll no Brasil – Rima e Solução: A Poesia Nonsense de Lewis Carroll e Edward Lear, pela Annablume.

“Carroll é figura de grande importância na literatura alternativa, a literatura da palavra, da linguagem, dos trocadilhos e das brincadeiras de linguagem. É uma literatura concentrada mais na língua do que nas ideias”, afirma John Milton, professor de Literatura Inglesa da USP.

Pela toca do coelho

Escritor, lógico e matemático britânico, Charles Lutwidge Dodgson se formou na faculdade Christ Church, da Universidade de Oxford. Adotou o pseudônimo Lewis Carroll, como é mais conhecido, quando publicou seu primeiro livro.

“A intenção era separar a figura do autor de sua pessoa, chegando ao ponto de não abrir as cartas endereçadas a Lewis Carroll que eram entregues em sua casa. Ele procurou manter sua vida pessoal separada de sua carreira como escritor”, conta Myriam.

Segundo Nilce Pereira – pesquisadora do Centro Interdepartamental de Tradução e Terminologia da USP –, desde a infância ele gostava de escrever e inventar brincadeiras, divertindo os irmãos com poemas, desenhos e charadas.

Mesmo depois de adulto, mantinha amizade com crianças, principalmente filhas de amigos. “Era tímido e gago. Preferia se relacionar com crianças a com adultos, pois elas davam atenção às histórias malucas e aos jogos que gostava de inventar”, diz Myriam.


Lewis Carroll

Há evidências de que Alice no País das Maravilhas tenha sido escrito para uma das três filhas de Henry George Liddell, reitor da Christ Church – Lorina, Alice e Edith –, durante passeios de barco no rio Tâmisa.

A história foi contada oralmente, e só depois passada para a forma escrita e editada como obra literária. Lewis Carroll faleceu no dia 14 de janeiro de 1898, em Guildford, onde se encontra sepultado, no Cemitério de Guildford, em Surrey, na Inglaterra.

O sorriso de Cheshire

Alice fez tanto sucesso, que demandou novas edições, e Carroll decidiu escrever a continuação,Através do Espelho e o Que Alice Encontrou Por Lá, publicado em 1872. Logo foi traduzido também para outros idiomas, começando pelo francês.

Ao longo do tempo, a obra foi ganhando adaptações. São mais de 20 produções cinematográficas de Alice no País das Maravilhas. A primeira é de 1903: um filme mudo dirigido por Cecil Hepworth e Percy Stow. Depois vieram as de 1910, 1915, 1931...

Desenho animado baseado na história de Alice...

Houve também um musical britânico, feito em 1972, e até um desenho produzido pelos estúdios Hanna-Barbera, em 1966. É uma adaptação livre da história, com Fred e Barney no elenco. Desta vez, Alice não cai na toca do coelho e sim na tela da televisão.

Em 2010, estreou nos cinemas o filme dirigido por Tim Burton, com Johnny Depp como Chapeleiro Maluco. A novidade colocou a obra novamente em foco, e várias edições do livro foram publicadas por editoras como Cosac Naify e Zahar.

“O impressionante é a capacidade que os dois livros têm de agradar a crianças, adultos, leitores comuns e sofisticados intelectuais com a mesma intensidade”, diz Myriam.
“A necessidade de sobreviver em um mundo que não faz sentido é cada vez mais sentida por cada um de nós, o que permite que nos identifiquemos com a história de Alice”, completa.


Ilustração original do clássico da literatura

Adriana Peliano, designer e artista plástica, concorda: “Alice tem a capacidade de atravessar as margens do livro e continuar sua metamorfose no tempo e no espaço, incorporando o imaginário coletivo em suas múltiplas possibilidades”.

Adriana fundou a Sociedade Lewis Carroll do Brasil, em 2009. O objetivo é reunir estudiosos e admiradores de Lewis Carroll para produzir atividades culturais inspiradas na obra do autor inglês. Qualquer um pode se tornar membro sem nenhum custo.

Um chá maluco

São muitas traduções do livro para o português. “Os trocadilhos e os poemas são um desafio à parte para o tradutor, por causa dos jogos de palavras em si, em suas variadas formas – que podem envolver tanto as significações quanto o som das palavras – ou, no caso dos poemas, as rimas, para citar apenas um aspecto da tradução poética”, segundo Nilce. E completa: “e tudo isso vem acompanhado de referências culturais e/ou pessoais, que impõem um nível a mais de dificuldade para a tradução”.

Maria Luiza X. de A. Borges, tradutora da edição da Zahar, lançada em 2010, que recebeu o prêmio Jabuti na categoria Melhor Tradução, conta: “a solução, às vezes, foi criar outro jogo de palavras, semelhante, em português”.

“De que serve um livro sem figuras nem diálogos?”

As primeiras ilustrações das Alices foram feitas por John Tenniel, um dos desenhistas mais conceituados da época do escritor inglês. Ele era cartunista do Punch, um periódico britânico de sátira política.

“Ele trouxe para as suas ilustrações de Alice uma influência da caricatura. Além disso, fez referência nas imagens a uma série de obras de arte conhecidas no período”, explica Adriana.
E completa: “sua obra tem humor e inteligência. Dialogava também com o público adulto. As Alices de Tenniel são muito características da Inglaterra vitoriana”.

“Ao longo dos anos, Alice foi ganhando inúmeras versões imagéticas, de artistas como Arthur Rackham, Peter Newell, Mabel Lucie Atwell e até Salvador Dali, entre muitos outros”, comenta Nilce.

Adriana Peliano também se aventurou em ilustrar Alice, em 1998. “Me propus a questionar a influência de Tenniel, buscando criar imagens que dialogassem com a complexidade da obra no cenário contemporâneo”, conta.


Ilustração de Adriana Peliano

“Não o que Alice é, mas o que pode vir a ser. Criei os personagens com assemblagens e as ilustrações em computação gráfica através de jogos intertextuais, trocadilhos, desafios”, complementa.

No dia 27 de janeiro, é o aniversário de Lewis Carroll, ou “desaniversário” – como no episódio “Humpty Dumpty” – de Alice, a do espelho, do país das maravilhas, e também a do sobrenome Liddell, primeira ouvinte de sua grande história.

"Alice in Wonderland" and Sophia: The Gnostic Hero's Journey

Mari Shimizu

"Perhaps Alice and Sophia are just the main characters in the story of the archetypal hero's journey as part of the security of the home towards foreign lands that make little sense, but eventually offer great lessons. The difference is that Carroll and the Gnostics dare use of women as protagonists. "

Reproduced below the post for Michael Conner Aeon Byte Gnostic Radio blog where the author (apressentador weekly radio program in Chicago "Radioshow on Gnosticism") is not only a Gnostic reading of the classic "Alice in Wonderland" as Also, the author Lewis Carroll's connections with occultism and with all the esoteric stream which dominates the conservative societies in the nineteenth century Victorian. These connections explain the deep symbolism associated with the mythical archetype of Alice Sophia, the applicant hero's journey that Gnostic Fullness and Fall of reach, finally, the Resurrection and Renewal.

Alice in Wonderland and the Occult

Miguel Conner

The success of Tim Burton’s adaption of ‘Alice in Wonderland’ should come as no shock. 'Alice in Wonderland' (and its sequel ‘Through a Looking Glass’) has mesmerized both children and adults for over a century and a half, never going out of print and continuously recycled in almost every form of media.

There has also been much written about the adventures of Alice, but very little on its Occult leanings and those of its creator, Lewis Carroll (real name Charles Dodgson). This is shocking considering 'Alice in Wonderland' is one of the most mystical and surreal works in all of literature. Beyond its impact on modern culture and art, the book has influenced the Occult (Aleister Crowley required that his magicians read both ‘Alice in Wonderland’ and ‘Through a Looking Glass’).

Mari Shimizu

Beyond what appears to be a vibrant metaphor for a child’s view of the alien and often illogical world of adults, could Carroll have hidden Occult ideas in his classic?

It is documented that Carroll was a member of the Society for Psychical Research, an organization founded by Anglican clergyman for the study of spiritualism, ESP, clairvoyance and all type of paranormal activity (members of its American branch included William and Henry James).

In ‘The Annotated Alice’, Martin Gardner states that Carroll was a strong proponent of ESP and Psychokinesis. Carroll himself wrote that the mind could break through into the supernatural realms:

‘All seems to point to the existence of a natural force, allied to electricity and nerve-force, by which brain can act on brain. I think we close on the day when this shall be classed among the known natural forces, and its laws tabulated, and when the scientific skeptics, who always shut their eyes till the last moment to any evidence that seems to point beyond materialism, will have to accept it as a proved fact in nature(p.53).’

This is clearly echoed in ‘Alice in Wonderland’ where the caterpillar is able to read Alice’s mind.

In ‘Through a Looking Glass’, Alice suddenly takes out a pencil and begins writing unintelligible words in a book before The White King. Gardner claims this scene was included because Carroll supported Automatic Writing (when a disembodied spirit is believed to seize the hand of a psychic) (p. 147).

This could possibly be the esoteric secret of Carroll’s famous riddle ‘Why is a raven like a writing desk?’ After all, ravens are symbolical messengers of the dead while Automated Writing (performed on a desk) is also communication with the dead.

Lastly, Carroll is reported to have owned a large collection of books on the Occult (p. 53).

It’s surprising there is even this amount of evidence about his mystic interests and how they influenced his writings. Carroll was a Deacon for the Anglican Church, as well as a very private man who never granted interviews. And there is the mystery concerning the disappearance of his extensive diaries.

There doesn’t seem to be anything overtly Gnostic about ‘Alice in Wonderland’ until one recognizes some of the major themes dealing with the heroine herself.

The saga of Alice has striking parallels to the myth of the fall of Sophia, as told in some Gnostic accounts:

--Both, out of boredom, curiosity and disobedience, are thrown into an existentialist dimension (Alice--Wonderland/ Sophia--The Chaos).
--Both often lose their direction and their very senses until aided by trickster beings (Alice--The Cheshire Cat/Sophia--The Cosmic Christ).
--Both seem to create bizarre creatures they must overcome (Alice—various entities but the dragon-like Jabberwocky is the most famous example/Sophia—Jehovah, who appears to her in a dragon-like form).
Both must pass tests of emotion and will so they can return to their primordial home (Alice—England; Sophia—The Pleroma).
--Both represent the Gnostic quest of the fallen soul in search for self-knowledge that will bring about restoration and release from corrupted matter (Alice must solve several riddles and often reflects on her own nature/Sophia must discover and utter the right prayers to understand herself and her place within The Eternal Realm she originated from).
--Both realize they are part of the living dream of an ultra-Supreme Being (Alice--The Red King/ Sophia--The Virgin Spirit/Bythos).
--Both have names that represent great human virtues (Alice means ‘truth’/Sophia means ‘wisdom’).

Even the greatest Gnostic Gospel of recent times, 'The Matrix', alludes to ‘Alice in Wonderland’. This solely happens when Morpheus (the god of dreams) teaches Neo (the Gnostic Jesus) that he must not only wake up from all false realities but also confront them:

‘I imagine that right now, you're feeling a bit like Alice. Hmm? Tumbling down the rabbit hole?’

‘This is your last chance. After this, there is no turning back. You take the blue pill - the story ends, you wake up in your bed and believe whatever you want to believe. You take the red pill - you stay in Wonderland and I show you how deep the rabbit-hole goes.’

Perhaps Alice and Sophia are simply the main characters in the archetypal story of the hero’s journey from the safety of home to foreign lands that make little sense but eventually offer great lessons. The difference is that Carroll and The Gnostics dared to use females as their protagonists.

To what extent Carroll used his knowledge of the Occult will never be fully known. It is simply accepted that the Anglican deacon and mathematician wrote stories to impress a young girl who inspired him.

Mari Shimizu

What is known is that Carroll joins a prestigious list of artists who despite living in conservative societies dipped into the stream of The Esoterica and drew out the timeless waters of mystic creativity. Whether or not ‘Alice in Wonderland’ was consciously injected with Gnosticism is not truly important. As Bishop Stephan Hoeller once said, ‘Any serious artist is already half a Gnostic.’

Such insights might actually add new dimensions to reading Gnostic texts, which Lewis Carroll never lived to see. This is a pity because both Carroll and The Gnostics enjoyed puns, wild interpretations, brisk fantasy landscapes and meanings that had no meaning unless one possessed the Sophia of a child or the wit of a philosopher-poet. And there is that eternal connection among those who dip into that stream of The Esoterica for those timeless waters of mystic creativity.

A fun example Carroll might appreciate could be found in The Gospel of Philip that states ‘Truth (Alice) did not come into the world (Wonderland/The Matrix) naked, but it(she) came in types and images. The world (Wonderland/The Matrix) will not receive truth (Alice) in any other way.’

Mari Shimizu

Or would Carroll believe, like with Alice and Sophia, that the Gnostics had simply tumbled down a rabbit-hole?

Found HERE

"Alice no País das Maravilhas" e o Ocultismo

A verdade é que a verdade pode não ser, pois a ver da de mim, a ver da de você, a ver da de qualquer um, qualquer lugar e hora, todas elas são pedaços de um caleidoscópio. As ver da de Lewis e Einstem se assemelham, eles conseguiram ver da de relatividade nas coisas todas, cujo conjunto delas é que faz sentido, forma o todo, se quiser o absoluto.

Jos Perpel

Mari Shimizu

"Talvez Alice e Sophia sejam simplesmente as principais personagens da história arquetípica da viagem do herói que parte da segurança do lar em direção de terras estrangeiras que fazem pouco sentido, mas eventualmente oferecem grandes lições. A diferença é que Carroll e os gnósticos se atreveram a usar mulheres como protagonistas."

Reproduzimos e traduzimos abaixo o post de Miguel Conner para o blog Aeon Byte Gnostic Radio onde o autor (apressentador do programa radiofônico semanal em Chicago "Radioshow on Gnosticism") faz não apenas uma leitura gnóstica do clássico "Alice no País das Maravilhas" como, também, as conexões do autor Lewis Carroll com o Ocultismo e com todo o fluxo esotérico que invadiu as sociedades conservadoras vitorianas no século XIX. Essas conexões explicariam os profundos simbolismos míticos de Alice associado ao arquétipo de Sophia, a recorrente jornada do herói gnóstico que da Plenitude e Queda alcança, ao final, a Ressurreição e Renovação.

Miguel Conner

O sucesso da adaptação de Tim Burton de “Alice no País das Maravilhas” não deve surpreender ninguém. "Alice no País das Maravilhas" (e sua sequência "Através do Espelho”) tem fascinado crianças e adultos há mais de um século e meio, merecendo sucessivas edições impressas e remakes em diferentes formas de mídias.

Muito tem sido escrito sobre as peripécias da Alice, mas muito pouco sobre as inspirações ocultistas da estória e do seu criador, Lewis Carroll (nome real de Charles Dodgson). Isto é surpreedente, considerando que “Alice no País das Maravilhas” é uma das obras mais místicas e surreais de toda a literatura. Para além do seu impacto na cultura e arte contemporânea, o livro influenciou o ocultismo (Aleister Crowley exigia que seus discípulos lessem tanto "Alice no País das Maravilhas" como "Através do Espelho").

Além da estória se constituir numa vibrante metáfora sobre uma criança no mundo estranho e, muitas vezes ilógico, dos adultos, Carroll poderia ter escondido idéias ocultas em seu clássico?

Mari Shimizu

É documentado que Carroll era um membro da Sociedade de Pesquisas Psíquicas, uma organização fundada por um pastor anglicano para o estudo do Espiritismo, Percepção Extra-Sensorial (PES), clarividência e todo o tipo de atividade paranormal (entre os membros da sua filial americana estavam William e Henry James).

Martin Gardner afirma em "The Annotated Alice" que Carroll era um forte defensor da PES e psicocinese. O próprio Carroll escreveu que a mente poderia romper os reinos sobrenaturais:

"Tudo parece apontar a existência de uma força natural, aliada à eletricidade e à força nervosa, através do cérebro, e que pode atuar sobre o cérebro. Acho que vai chegar o dia em classificaremos isso entre as forças naturais conhecidas, e as suas leis tabuladas e, quanto aos cientistas céticos que sempre fecham os olhos até o último momento para todas as provas que aponta para além do materialismo, terão de aceitá-la como um fato comprovado na natureza" (p.53).

Isto claramente ecoou em 'Alice no País das Maravilhas ", onde a lagarta possui o poder de ler a mente de Alice.

Em "Através do Espelho", de repente, Alice pega uma caneta e começa a escrever palavras ininteligíveis em um livro antes do rei branco. Gardner afirma que essa cena foi incluída porque Carroll acreditava na “Escrita Automática” (quando um espírito desencarnado utiliza-se da mão de um médium) (p. 147).

Este poderia ser o segredo do enigma esotérico famoso de Carroll: "Por que um corvo é como uma escrivaninha?" Afinal, os corvos são mensageiros simbólicos dos mortos, enquanto a Escrita Automática (realizada em uma mesa) é também uma forma de comunicação com os mortos.

Por último, relata-se que Carroll era possuidor de uma grande coleção de livros sobre o ocultismo (pág. 53).

É surpreendente a quantidade de provas sobre o seu interesse místico e como isso influenciou seus escritos. Carroll era diácono da Igreja Anglicana, assim como um homem muito privado, que não concedia entrevistas. E aí está o mistério sobre o desaparecimento dos seus extensos diários.

Aparentemente nada parece ser abertamente gnóstico em “Alice no País das Maravilhas” até reconhecermos alguns dos principais temas em torno da heroína.

A saga do Alice tem impressionantes paralelos ao mito da queda de Sophia, tal como descrito em alguns contos gnósticos:

. Ambas, de tédio, curiosidade e desobediência, são jogados em uma dimensão existencial (Alice - Sophia – O Chaos).

. Ambas, frequentemente, perdem a sua direção e os seus sentidos, e até ao auxiliadas por seres maliciosos (Alice - O Gato de Cheshire / Sophia - O Cristo Cósmico).

. Ambas parecem criar bizarras criaturas que elas têm de superar (Alice entidades diferentes, mas o dragão Jabberwocky-como é o exemplo mais famoso / Sophia-Jehovah, que aparece para ela sob a forma de um dragão)

. Ambas devem passar por testes emocionais para que possam retornar ao seu lar primordial (Alice-Inglaterra; Sophia-O Pleroma).

. Ambas representam a busca gnóstica da alma caída em busca do autoconhecimento, que trará restauração e liberação da matéria corrompida (Alice deve resolver diversas adivinhações e, muitas vezes, refletir sobre sua própria natureza / Sophia deve descobrir e pronunciar as preces corretas para compreender a si mesma e seu lugar dentro do reino eterno que ajudou a criar).

. Ambas percebem que eles são parte do sonho vívido de um Ultra-Ser Supremo (Alice - O Rei Vermelho / Sophia - O Espírito Virgem/Bythos).

. Ambas têm nomes que representam grandes virtudes humano (“Alice” significa Verdade/ “Sophia” significa Sabedoria).

Mesmo o maior evangelho gnóstico dos últimos tempos, o filme Matrix, faz alusão a “Alice no País das Maravilhas”. Isso acontece quando Morpheus (o deus dos sonhos) ensina Neo (Jesus gnóstico) que ele deve despertar não só acima de todas as realidades falsas, mas também confrontá-las:

"Imagino que agora você está se sentindo um pouco como a Alice. Hein!? Caindo no buraco do coelho!?

'Esta é a sua última chance. Depois disso, não há como voltar atrás. Você toma a pílula azul - A história acaba, e você acorda em seu quarto e acreditar no que quiser acreditar. Se tomar a pílula vermelha vai permanecer no País das Maravilhas e eu te mostrarei o quão profundo é buraco do coelho. "

Talvez Alice e Sophia sejam simplesmente os principais personagens da história arquetípica da viagem do herói que parte da segurança do lar em direção de terras estrangeiras que fazem pouco sentido, mas eventualmente oferecem grandes lições. A diferença é que Carroll e os gnósticos se atreveram a usar mulheres como protagonistas.

Em que medida Carroll usou seu conhecimento sobre ocultismo, isso nunca será plenamente conhecido. É simplesmente aceito que o diácono anglicano e matemático escreveu histórias para impressionar uma garota que o inspirou.

O que se sabe é que Carroll se junta a uma lista de artistas de prestígio que, a despeito de viver em sociedades conservadoras, mergulhou no fluxo do esoterismo e tirou das águas intemporais a criatividade mística. Pouco importa se 'Alice no País das Maravilhas' foi conscientemente influenciada pelo Gnosticismo. Como o Bispo Stephan Hoeller disse certa vez: "Qualquer artista sério já é um meio Gnóstico”.

Essas idéias podem realmente adicionar novas interpretações de leitura sobre os textos gnósticos, que nunca Lewis Carroll viveu para ver. É uma pena, porque tanto Carroll como os gnósticos apreciam trocadilhos, as interpretações selvagens, paisagens fantasiosas ricas em significados que não têm sentido a menos que possua a Sabedoria (Sophia) de uma criança ou a sagacidade de um filósofo-poeta. E aí é que reside a eterna ligação entre aqueles que mergulham no fluxo de esoterismo e as águas intemporais da criatividade mística.

Um exemplo divertido que Carroll pôde apreciar pode ser encontrada no Evangelho de Filipe, onde afirma que “a Verdade (Alice) não veio ao mundo (País das Maravilhas / A Matrix) nua, mas ele (ela) veio por meio de letras e imagens. O mundo (País das Maravilhas / A Matrix) não receberá a verdade (Alice) de qualquer outra maneira.”

Ou poderia seria Carroll acreditar, tal como Alice e Sophia, que os gnósticos tenham simplesmente despencado num buraco de coelho?

encontrado AQUI

Mari Shimizu

Lewis Carroll por Nelly Novaes Coelho

Adriana Peliano

Sue Johnson’s Curious Cabinets

Jennifer Cognard-Black

Early on in Lewis Carroll’s Alice’s Adventures in Wonderland, Alice drains a bottle labeled DRINK ME, which causes “a curious feeling” as she shuts up “like a telescope.” (1) She then finds a small cake with the words EAT ME written in currants. As she nibbles it, she exclaims, “Curiouser and curiouser!,” and immediately opens out “like the largest telescope that ever was,” her throat stretching in John Tenniel’s iconic illustration like the neck of a swan. (2) While Alice’s transformations seem to result from typical childhood appetite and inquisitiveness, it is significant that Carroll describes her reactions to them as “curious,” for this term had specific overtones in Victorian England.

Originally, the Latin curious meant “full of care”—that is, paying close attention. In the Renaissance, the word came to mean “inquisitive,” especially about unusual matters. During the Enlightenment, a “curiosity” was an object made with careful skill, while a “curioso” was someone who inquired into esoteric matters, whether of science or art. Such people collected “curios”—scientific specimens or objets d’art that were rare or strange—and cabinets of curiosities became quite popular, kept by private collectors or exhibited in museums and displaying such items as horns, nautilus shells, or boxes made of bone. (3)

Yet by the Victorian period, “curious” had become associated with both imperialism and deviance. Curiosity shops, kept by curiosity-mongers, aimed to entice curiomaniacs—collectors who sought objects from the far East, especially items made from animal skins and ivory. A “curiosity” also came to suggest the bizarre and the forbidden; “curiosa” was a euphemism for pornographic books or photographs. Thus Alice, who first feels curious and then curiouser, is not merely articulating an innocent wish to learn. She is also expressing a darker longing to know things that she should not know, particularly firsthand knowledge of Wonderland’s exotic creatures.

Calamity Kim

In Moore Adventures in Wonderland, Sue Johnson plays upon these multiple meanings of the curious by merging the curiosities of Carroll’s Wonderland with the unconventional, curioso poetics of Marianne Moore. Drawing upon scenes and themes from Carroll’s Alice’s Adventures in Wonderland and Through the Looking Glass, Johnson has selected, arranged and photographed items from Marianne Moore’s collection of curios held by the Rosenbach Museum and Library. In the exhibition, these photographs are then contained within large boxes resembling eighteenth-century specimen cabinets—although it takes a keen eye to recognize that the cabinets contain photographic assemblages rather than three-dimensional collections of curiosities. In addition, in many of the cabinets, Johnson has painted directly onto the photographic surface, adding various creatures reminiscent of Carroll’s own as well as imagistically connected to Moore’s poetry and poetic process. As such, the cabinets ask viewers to imitate Alice by tumbling “down a rabbit hole” of thought and suggestion in order to appreciate such provocative combinations.

Sue Johnson

Indoor Garden | 2009

Indeed, in a gallery directly above Moore Adventures in Wonderland, Marianne Moore's Greenwich Village living room is permanently installed at the Rosenbach. Thus, Johnson invites viewers to enter a literal as well as an imaginative “free-fall” between Moore’s living space above and Johnson’s fantastic space below. But instead of finding bookshelves and jars of orange marmalade as Alice does falling between worlds, Johnson’s viewers encounter ever more of Moore’s own, odd objects: an air-mail envelope, a set of dove-decorated postage stamps, a wind-up mechanical crow from Germany, a stuffed bird, Scottish pins made from real feathers, an angel suspended in a glass paperweight, calling cards with cockfighting poses, and a painted silhouette by Johnson herself recalling John Tenniel’s rendition of the Jabberwocky. This particular grouping, arranged in “Things that Fly,” is one of Johnson’s more associative cabinets, evocative of the metaphor of flight. Perhaps as we viewers “fall,” we glide in our mind’s eye, catching the tailwind of an airplane with air-mail in its belly, remembering places we’ve traveled, either real or fantastic. Perhaps we remake ourselves as imaginative birds, bone-light and plumed, able to look down upon all kinds of wonderscapes passing beneath our wings. Or perhaps we feel afraid of flying, of that raucous rush and soar—especially with the specter of the jabberwocky like a small but significant shadow representing childhood fears of flight.

Sue Johnson

Things That Fly | 2009

By curating Moore’s personal objects into such inventive combinations, it becomes clear that the Modernist poet didn’t merely think like a curioso; she lived like one. Moore’s living room contains its own associative collections, including purposeful arrangements of gifts from other Modernist poets, perhaps most famously a footstool from T. S. Eliot and a yellow rose painted by E. E. Cummings, as well as numerous animal-shaped figurines, including a small replica of Dürer’s rhinoceros and an elephant made by Malvina Hoffman inspired by Moore’s poem, “Elephants.”(4) Moore also tucked diverse clippings into her numerous books, creating mini-assemblages in word as well as object. And while she never wrote directly about Lewis Carroll, she owned all of his children’s books and saved within their pages a wondrous assortment of essays pertaining to his legacy—often newspaper articles announcing new editions of Alice or containing comments from still-living women who had known Carroll as children. In this manner, Sue Johnson’s aesthetic directly mirrors Moore’s own.

Yet Moore Adventures in Wonderland brings to light additional connections between Carroll and Moore as well, emphasizing the curious fact that, in terms of process, both writers acted as their own authorial “curators”—gathering bits of language and imagery from diverse cultural sources to construct their poems and novels. For her poetry, Marianne Moore culled found language and imagery from sources as eclectic as advertisements, National Geographic, Chinese philosophy, and displays at the American Museum of Natural History, aligning such disparate elements within her poems to engender, like Johnson, her own new “animals” from certain bones. (5) Thus, Moore Adventures in Wonderland offers a similar artistic process as well as a parallel site of productive interaction in which artist and viewer co-create meaning. Ultimately, the fixed and tagged objects in the pseudo-scientific boxes are not static at all but are in dynamic interaction with each other. As such, Johnson’s groupings ask viewers to take on an inquisitiveness that recalls both Carroll’s and Moore’s own by contemplating embodied, visual “poems” made from curated objects.

Lewis Carroll's watch.

Marianne Moore's Gloves, 1983.

Dye transfer print, 20" x 16".

Courtesy Peter Blum, New York.

In “Tea Party,” for example, Johnson suggests Carroll’s characters through objects selected from the Moore archives: the Mad Hatter appears as a tiny green top hat, the Dormouse as a small toy. Alice becomes the famous tricorne hat sported by Moore herself, while the March Hare is represented by a painting recalling Albrecht Dürer’s celebrated hare. (6)

Sue Johnson

Tea Party | 2009

Here, the viewer encounters an ironic commentary on Carroll’s original Wonderland tea party, where a staid Victorian institution is transformed into a curious event indeed: the rude Hatter buttering his pocketwatch, the somnambulant Dormouse getting stuffed into a teapot, and the foolish March Hare offering Alice wine when there is none to be had. Initially, these transgressions confuse Alice, but when the creatures insist that she’s not “very civil,” she stalks off from what she calls “the stupidest tea-party I ever was at in all my life!” (7) Thus Carroll implicitly critiques Victorian conventionality, for British ambassadors were not always open to the curious customs of the wondrous lands under their control.

John Tenniel

In Johnson’s version, “Tea Party” offers another layer of critique—this time, an analysis of an artist’s relationship to the materials of his or her art. Specifically, “Tea Party” transforms the viewer into a scientist peering down into clinically neutral space where specimens can be scrutinized, categorized, and deconstructed. Yet as viewers continue to look, the objects become less and less neutral. In keeping with Alice’s shifts in size, here the economies of scale are out of joint: the Dormouse’s shadow looms larger than its body, and the obnoxious Hatter has been reduced to a tagged, miniature metonym. The tea cups are empty and the creatures largely absent. Instead of a party, we see the material detritus of Moore’s life—her gloves, cups, and hat. The curious on-looker confronts what he or she perhaps shouldn’t learn: an assemblage of the dead, objects that have outlasted a poet’s life and are no longer in human motion.

Sue Johnson

Installation view | "Moore Adventures in Wonderland"

Like Moore’s poetry, however, “Tea Party” also suggests an opposite movement from death to life. At first glance, this assemblage appears serene; each object is separate and distinct, seemingly at rest. Yet their juxtaposition produces a dynamism that transcends their individual forms. The painted hare reminiscent of Dürer’s reveals how Johnson’s assembled curios actually exceed the cabinet, in part through allusion; in part through Moore’s own fascination with Dürer that connects this grouping to even more poems and images; and in part because it is a painted item—not a photograph skimmed from the real. (8) As a painted creature, Johnson’s hare is completely of the imagination: it is immaterial and, therefore, in perpetual movement, ever-changing.

Dürer, Young hare.

All of Johnson’s cabinets invite viewers to experience this supple dynamism by combining their memories of the Alice books with their own curious connections. In “Humpty Dumpty,” a split geode is evocative of that cracked egg who told Alice how “provoking” it is “to be called an egg!”(9) In “The Mock Turtle and The Gryphon,” the statue of a winged lion stands in for the mythological beast that instructs Carroll’s Mock Turtle—in this case, a pin cushion. And in “The Mouse’s Tale,” Donald Duck and Pooh the Bear join a cohort of creatures listening to a Carrollean mouse, including a bust of Moore as yet another Alice figure exercising her curiosity. (10) Johnson’s viewers thereby absorb Moore’s Modernist mindset: a logic of juxtaposition by which bits of culture are combined to form new, coherent wholes. Akin to Moore, Johnson “curates” disparate raw materials into new statements and fresh ideas.

Sue Johnson

Mouse's Tale | 2009

Whatever our wondrous minds concoct as we fall into this space and peer into Johnson’s cabinets, the resulting transformations make us all authors, all artists, all Alices. Just as Moore’s typewriter looms over the tiny Walrus figurine in Johnson’s “The Walrus and the Typewriter,” we—like Moore, like Carroll, like Johnson—create a kind of curious mental assemblage that is larger than the sum of its parts. For both writing and art-making, after all, are wonderful kinds of magic. Hash marks on a page or the X’s and O’s that make up the pixels of a photograph translate in the human mind into new ideas, new visions, new Wonderlands.

As such, the interplay of the curious is ever in flux in Sue Johnson’s Moore Adventures in Wonderland. With each ensuing inspection, her work demands curiouser and curiouser applications of viewers’ own insatiable and elastic curiosities.

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(1) Lewis Carroll, Alice’s Adventures in Wonderland; Through the Looking Glass and What Alice Found There; The Hunting of the Snark, ed. Donald J. Gray, 2nd ed. (New York: W. W. Norton & Co., 1992) 11.
(2) Carroll 13.
(3) The term “cabinet” was used in sixteenth-century England to designate a case for storing small articles, including biological, antiquarian, or curio collections. By the seventeenth century, “cabinet” could also mean a secret room for storing treasure or a room for exhibiting artworks in a museum. As a curioso herself, Marianne Moore often wrote poems about unusual objects displayed in private collections or museums; see, for example, “The Jerboa” or “Tippoo’s Tiger.”
(4) Hoffman, a personal friend of Moore’s, was a well-known sculptor and author who worked for a time with the Field Museum of Natural History in Chicago.
(5) See, for instance, Moore’s “Comment” in The Dial from May 1927. Moore was the editor of this literary magazine from 1925 to 1929.
(6) Dürer’s “Young Hare,” 1502, is now at the Graphische Sammlung Albertina in Vienna.
(7) Carroll 55, 60–61.
(8) Dürer is best known for his woodcut of a rhinoceros in which he represented this exotic animal by depicting its armor—a visual language recognizable in Dürer’s time. For two centuries, the woodcut was copied and became the visual definition of “rhinoceros” to Europeans. Moore kept a reproduction of Dürer’s rhinoceros on her writing desk and made direct reference to his work in poems such as “Apparition of Splendor.” Intriguingly, Dürer has been a touchstone artist for Johnson as well. In 1996, fascinated with the legacy of Dürer’s rhinoceros, Johnson created a print in dialogue with the history of this famous image, entitled "Reversed Rhinoceros with Gauntlets, after A.D."
(9) Carroll 159.
(10) Moore’s presence among the listening creatures in Johnson’s “Mouse’s Tale” is delightfully apt. Her only known direct use of Carroll’s writing is a verbatim transcription of “The Mouse’s Tale” from Alice’s Adventures under Ground—his original manuscript of the Alice stories presented to the real-life Alice Liddell in 1864. As a young woman, Moore copied out Carroll’s original rendering of “The Mouse’s Tale” as part of a mock newspaper, called “The Daily Scale,” that she and her mother assembled in 1911 while embarking upon a Grand Tour of Europe.

Dr. Jennifer Cognard-Black is an Associate Professor of English at St. Mary’s College of Maryland, where she specializes in transatlantic Victorian literatures and fiction writing. Her publications are eclectic, encompassing critical articles, short fiction, a symphony text, popular essays, and three books, including Kindred Hands: Letters on Writing by British and American Women Authors, 1860–1920.